2024_Sommersemester_ST

KU: Eine der vier zentralen Denkbewegungen der antiken Philosophie entsteht im Hellenismus. Das ist derjenige Epoche, in der u.a. einerseits die griechische Kultur gleichsam global in der Alten Welt vom Mittelmeer bis weit in den Orient hinein verbreitet ist, und in der andererseits die jüdische Kultur durch die Übersetzung des Pentateusch und dann des gesamten AT ins Griechische den Versuch wagt, an dieser kulturellen Globalisierung teilzuhaben und dadurch auch wieder die inzwischen vielerorts hellenisierten Juden zu erreichen, die oft inzwischen besser Griechisch als Hebräisch oder Aramäisch sprechen. In genau dieser Epoche des Hellenismus entwickelt sich die Philosophie der Stoa – diejenige philosophische Schule, die Zenon von Kition begründet hat und die im Laufe der Zeit vielfältige Weiterentwicklungen erfahren wird. In der Vorlesung werden Grundzüge des stoischen Weltbildes und Denkens sichtbar gemacht. Zugleich wird nachvollziehbar, weshalb und wie sich nicht nur die Griechen, sondern auch die Römer mit der Stoa befasst haben: Die stoische Philosophie bildet gleichsam einen der großen Denkräume, in denen sich heidnische ebenso wie christliche Weltsicht begegnen können. Dass das stoische und das christliche Weltbild zahlreiche Verbindungslinien erkennen lässt, scheint fraglos. Sind es universelle anthropogene Faktoren, die zu den Parallelen führen, wie etwa das Bedürfnis aller Menschen, im Leben eine Form des Glücklichseins zu erlangen oder die Frage nach der leitenden Instanz, der wir unser Sein verdanken? Oder erwächst christliches Denken zu einem gewissen Teil auch im geistigen Milieu heidnischer philosophischer Denkmodelle? Wir alle sind eingeladen, darüber nachzudenken. Im Rahmen dieser Vorlesung erfolgt jeweils im ersten Teil einer Sitzung die Einführung in einzelne Aspekte der stoischen Philosopie. Danach wird im zweiten Teil einer jeden Sitzung das Thema unter der Fragestellung betrachtet, wie christliche Intellektuelle diese Gedanken seit der Antike aufnehmen, unter christlichen Fragestellungen neu reflektieren und dadurch weitergestalten. 

 VS: Von den philosophischen Richtungen der hellenistischen Zeit ist die Stoa die wirkmächtigste gewesen. - In der römischen Zeit ist der Stoiker Seneca ein Zeitgenosse von Paulus, für Seneca in Rom sicherlich einer der bemerkenswertesten Gesprächspartner, denn hinter der Stirn von Paulus loderte noch heiliges Feuer (pneuma). - Für die Stoa ist die Orientierung des Denkens an der „Ordnung des Ganzen“ maßgebend. Der Sinn des Ganzen der Welt (Weltvernunft) wird „Logos“ genannt. Dieses Ganze kann nicht zugrunde gehen, sondern ist 35 von göttlichen Gesetzen wohlgeordnet, mehr noch: das Göttliche und die Natur (physis) bilden eine Einheit. Die Erhaltungsfunktionalität des Ganzen kann nach der Stoa von Individuen in Freiheit übernommen werden, und zwar deshalb, weil ihr darin der Logos, der Sinn des Ganzen der Welt entgegenkommt. Sich in diesen Logos einzufügen, ist die einzig sinnvolle Option für ein Wesen, das als vernünftiges Wesen selbst teil hat am Logos. Diese Identifikation mit dem Ganzen kann „Weisheit“ genannt. Sie umfasst eine ganze Lebenslehre als „Lebenskunst“. Die höchste Form gelingenden Lebens ist für die Stoiker die Identifikation mit dem, was Individuen in ihrer Endlichkeit nicht ändern können. Voraussetzung dafür ist, das der Mensch zu sich Distanz gewinnt: Leidenschaftslosigkeit (apathia) und Unerschütterlichkeit (ataraxia). - Das aufkommende Christentum adaptierte viele Überzeugungen vor allem der stoischen Ethik, nicht ohne spannungsreiche Umbesetzungen. Schließlich ersetzte die religiöse Weltanschauung mehr und mehr den philosophischen Gesamtentwurf der Stoa. Gleichwohl keimen viele der Vorstellungen des stoischen Denkens im Verlauf der Geschichte immer wieder wirkmächtig auf, vor allem in Krisen. Vergleiche die Zeit der Pandemie und die Neuentdeckung des täglichen Stoikers in mir (Knut Usener)...Die Vorlesung vermisst im gemeinsamen Dialog das spannungsreiche Verhältnis von Stoa und Christe

The center of Christian faith is the salvific work of the life and destiny of Christ that culminates in the salvific meaning of the cross including its effect of “peace with God”. However, both, from outside Christianity for centuries, as well as from inside Christianity, the salvific meaning of the cross is debated. Therefore, it is necessary to explicate its peaceful meaning for us, by introducing models of interpretation and their problems. Especially in regard of this question, Christian theology of all times and therefore also contemporary theology has a huge responsibility, because the question why and how the cross can have salvific and peaceful implications has a special status: Whereas its presuppositions (doctrine of the Trinity, doctrine of the person of Christ) as well as its implications (doctrine of grace) had found answers in the confessional symbols, the doctrine of atonement (Versöhnungslehre), has never been dogmatized. However, this result does not depict a possible marginal role of the question of atonement, but on the contrary, it inspires contemporary theologians (including us) to find responsible answers.